2/ Über den Vergleich der so beschriebenen axiologischen Epoché mit der cartesianischen Epoché

Descartes schlägt, wie bekannt, einen hyperbolischen Zweifel vor, um zu bestimmen, ob es einen Satz gibt, der diesem Zweifel standhalten kann, also von unbezweifelbarer Wahrheit ist. Dieser Zweifel, ausführlich in den ersten beiden Meditationen beschrieben, wird von Descartes als radikal dargestellt; und diese Radikalität scheint allgemein anerkannt zu sein, auch wenn die Möglichkeit eines logischen Zirkels zwischen dem Cogito, das die Existenz Gottes begründet, und Gott, der letztlich die Wahrheit des Cogito begründen soll, mehrfach angemerkt wurde.

Wir möchten diese Frage noch einmal aufwerfen: Ist Descartes’ Zweifel wirklich radikal und hyperbolisch? Gibt es etwas, das Descartes im Innersten seines Zweifels heimlich und unbewusst als Postulat akzeptiert?

Gerade das scheint uns der Fall zu sein; eine aufmerksame Lektüre kann unserer Meinung nach eine axiologische Theorie zutage fördern – eine Theorie darüber, was einen Wert hat und was nicht. Diese axiologische Theorie, deren verschiedene Elemente wir im Einzelnen untersuchen werden, wird von Descartes im Zentrum seines Zweifels nicht verworfen, sondern vielmehr im Verborgenen bewahrt und dient ihm als Stütze – nicht um das Cogito selbst zu entdecken, sondern um daraus „herauszutreten“, das heißt, um den nächsten Schritt zur Bestimmung der Existenz Gottes zu vollziehen, auf dem er sich dann abstützt, um sich der Wahrheit der Welt zu versichern.

Es scheint uns, dass sich Descartes’ axiologische Theorie in zwei Bewegungen aufgliedern lässt. Zunächst versucht er zu beweisen, dass Gott der höchste Wert ist, wobei er sich auf drei Argumente stützt. Sobald dies für ihn begründet ist, versucht er dann, die Existenz Gottes eben auf diesem Ergebnis aufzubauen – mit anderen Worten: Er versucht, die Existenz Gottes aus seinem Wert abzuleiten.
Diese doppelte Bewegung wollen wir nun darlegen und hinterfragen.

Zunächst ist zu beachten, dass Descartes nicht den Begriff «Wert» verwendet, sondern den der «Vollkommenheit», um seine Axiologie zu formulieren. So spricht Descartes, um nur ein Beispiel unter vielen zu nennen, niemals von Gottes «unendlichem Wert», sondern von seiner «souveränen Vollkommenheit»: Ich fasse Gott als gegenwärtig unendlich auf, in einem so hohen Grad, dass seiner souveränen Vollkommenheit nichts hinzugefügt werden kann.¹
Dieser Begriff wird übrigens nicht nur auf Gott angewandt, sondern auch auf andere Dinge, sofern sie das besitzen, was wir als Wert bezeichnen würden: Unsere Ideen können ihre Formen und ihr Sein nur von einigen äußeren Objekten oder von uns selbst erhalten, sie können also keine Realität oder Vollkommenheit darstellen, die nicht in diesen Objekten oder in uns selbst enthalten wäre.² So besitzt zum Beispiel die Freiheit nicht einen Wert, sondern eine Vollkommenheit: Die Indifferenz ist eher ein Mangel als eine Vollkommenheit der Freiheit in uns.³
Gott ist also für Descartes der höchste Wert: Die Substanz, die wir als souverän vollkommen verstehen und in der wir nichts begreifen, was irgendeinen Mangel oder eine Begrenzung der Vollkommenheit einschlösse, nennen wir Gott.⁴

Worauf stützt er sich, um dies zu behaupten? Auf drei Gedanken, deren Legitimität wir nun prüfen wollen.

Zunächst behauptet er, die allgemein akzeptierte Bedeutung der Idee Gottes sei die eines vollkommenen Wesens. Man habe «Gott» die Idee eines vollkommenen Wesens genannt, also sei Gott vollkommen: Ich habe den Beweis für die Existenz Gottes aus der Idee gewonnen, die ich in mir finde, von einem souverän vollkommenen Wesen, das ist die gewöhnliche Vorstellung, die man von ihm hat.⁵
Der dem Argument zugrunde liegende Grundsatz lautet also: Gott ist vollkommen, also ist er der höchste Wert. Das beruht auf zwei Prämissen:
Erstens: Vollkommenheit hat einen Wert – und sogar den höchsten Wert. Vollkommen zu sein, heisst, den höchsten Wert zu besitzen...
Und zweitens: Man kann den Begriff der Vollkommenheit (anstelle des Begriffs des Wertes) verwenden, um das Problem der Werte zu stellen und zu lösen: Wert und Vollkommenheit seien gleichbedeutend und austauschbar.

Doch diese beiden Prämissen erscheinen uns unsicher.

Zunächst scheint man sich (das ist es, was uns gerade die axiologische Epochè gelehrt hat) eine axiologische Position vorstellen zu können, die im Gegenteil behauptet, dass es die Unvollkommenheit ist, die einen Wert besitzt. Zum Beispiel: dass eine Skizze interessanter sein kann als ein vollendetes Kunstwerk – und dass es gerade ihr Unvollendetsein ist, das ihr ihren Wert verleiht (hat nicht die Venus von Milo ihren Status als Meisterwerk zum Teil dem Umstand zu verdanken, dass ihre beiden Arme für immer verloren sind?). Ebenso gibt es Denker, für die der Teil schöner ist als das Ganze, die Hypothese wertvoller als das System, der Reiz als die Schönheit, der Versuch als der Erfolg – ja sogar die Niederlage als der Sieg. Ist nicht gerade der Nihilist derjenige, der bestreitet, dass die Vollkommenheit überhaupt einen Wert hat?

Zum anderen scheint uns der Begriff der Vollkommenheit ungeeignet, um das axiologische Problem zu stellen. Um dies zu begreifen, muss man sich fragen: Was meint man eigentlich, wenn man sagt, dass etwas vollkommen ist?

1. Meditationen über die Erste Philosophie, Dritten Meditation
2. Brief an Pater Vattier vom 22. Februar 1638
3. Brief an Mersenne vom 21. April 1641
4. Antworten auf die zweiten Einwände, Definition VIII
5. Brief an Mersenne vom Juli 1641