4/ Herausarbeitung einer ersten grundlegenden Regel der Methode der Axiologie

Man kann nun diese erste grundlegende Regel der Axiologie erkennen: Es scheint notwendig zu sein, zu Beginn der axiologischen Untersuchung ein Verfahren anzuwenden, das all unseren Instinkten – insbesondere unserem moralischen Empfinden – zuwiderläuft: nämlich alle axiologischen Urteile ungeachtet ihres Inhalts auf gleiche Stufe zu stellen, im Geiste der Neutralität, und von vornherein keine Wertposition auszuschliessen, selbst nicht die scheinbar absurdesten oder schockierendsten.
Wir müssen axiologischen Positionen, denen man bislang kaum je eine Chance eingeräumt hat – wie etwa dem Bösen oder dem Nihilismus –, tatsächlich eine solche einräumen.

Es gibt, wie uns scheint, eine nicht unbedeutende Zahl moralphilosophischer Werke, in denen die Autorinnen und Autoren versuchen, die Moral zu begründen, ohne zuvor – das heisst: ohne zuzuhören – die grundlegenden Inhalte jener Theorien zu behandeln, die die Moral in Frage stellen: Nihilismus, Immoralismus oder Amoralismus. Doch gerade diese gilt es zu widerlegen: Man kann nicht bezwingen, was man nicht kennt.

Aus diesem Grund verfehlt die Widerlegung des Bösen ihr Ziel, weil man gar nicht weiss, worin diese axiologische Position eigentlich besteht. Dies war, so glauben wir erkannt zu haben, der Fall bei den Pflichtethiken und den Glücksethiken: Diese mögen vielleicht eine bestimmte Form des Bösen widerlegt haben – im ersten Fall den, der seine böse Tat als Pflicht darstellt, im zweiten den Egoisten –, doch bleiben sie, wie uns scheint, stumm gegenüber anderen Erscheinungsformen des Bösen, insbesondere der authentischsten: dem radikalen Bösen, das heisst der axiologischen Position, der zufolge das Böse einen Wert hat – oder gar mehr Wert als das Gute.

Wenn man also den extremen axiologischen Positionen eine Chance gibt, muss man sie ihnen wirklich geben – das heisst: man muss die Möglichkeit einräumen, dass die Axiologie am Ende ihrer Untersuchung und ihrer Entfaltung zu dem Schluss kommen könnte, dass eine dieser beiden Positionen die wahre axiologische Position sei, also jene, die die Frage nach dem, was Wert hat und was nicht, am schärfsten beantwortet hat. Wir müssen akzeptieren, dass unsere Untersuchung möglicherweise zu dem Ergebnis führt, dass nichts Wert hat – oder dass das Böse mehr Wert besitzt als das Gute.

Dann muss uns das Gefühl der Angst erfassen, insofern das Ergebnis, zu dem die Axiologie möglicherweise gelangt, nicht mehr gesichert ist und unsere eigenen Werturteile, unsere existenziellen Entscheidungen als Individuum ebenso wie die kollektiven Regeln der Gesellschaft grundlegend in Frage stellen könnte.
Wenn dem so wäre – wenn wir zum Beispiel zu dem Ergebnis gelangten, dass nichts einen Wert hat –, was würden wir dann tun? Würden wir einer solchen Erkenntnis ausweichen? Oder würden wir sie im Gegenteil anerkennen? Doch welches Verhalten sollte sich daraus ergeben? Müssten wir – und könnten wir – als Nihilisten leben?
Die axiologische Forschung kann daher nicht in Gelassenheit erfolgen, sondern muss, wie uns scheint, in Unruhe und Unbehagen stattfinden, da sie sich die Möglichkeit einräumt, zu tragischen Schlüssen zu gelangen, die uns kaum erträglich erscheinen.

Man kann daher abschließend eine Beschreibung des Seelenzustands des Axiologen geben: Wir haben zunächst gesehen, dass er sich zu einer Suspendierung jeglichen Werturteils bekennen muss, das heisst: nichts zu lieben und nichts zu hassen; dies schien zur Folge zu haben, dass sich im Inneren eine Gelassenheit einstellt, insofern dieser psychologische Zustand sich der stoischen Ataraxie annähert, oder sogar der skeptischen Epochè, die letztlich das Glück des Weisen hervorbringt.
Man sieht jedoch, dass dem nicht so ist, und dass sich die axiologische Epochè subjektiv vielmehr in tiefer Angst äußert, denn im Unterschied zu den skeptischen und stoischen Epochèn zielt sie nicht darauf ab, Glück zu erlangen oder die Frage zu beantworten: „Wie erreicht man das Glück?“, sondern die Frage: „Was hat einen Wert?“, deren Antwort, wie es scheint, jede Möglichkeit menschlichen Glücks zunichtemachen könnte.

Der Axiologe ist daher alles andere als gleichgültig in seiner Untersuchung, da diese gerade das betrifft, was ihm vielleicht am meisten am Herzen liegt; doch ist er aus methodologischen Gründen gezwungen, Neutralität zu wahren, das heisst: Gleichgültigkeit gegenüber jeder einzelnen axiologischen Position zu üben. Als Axiologe widerspricht er seinen zutiefst menschlichen Gefühlen – doch bleibt er während seiner ganzen Untersuchung ein Mensch. In diesem Widerspruch liegt der Grund, weshalb der Seelenzustand des Axiologen wesentlich in einer angstvollen Suspendierung jeglichen Werturteils besteht.

Schließlich dürfen wir auch diejenigen axiologischen Positionen nicht ausschließen, die uns absurd erscheinen – etwa: „Die ersten zehn Ziffern haben einen Wert“, „Der Schmerz hat einen Wert“, „Was sich unter dem Klavier meines Bruders befindet, hat einen Wert“.
Wer so verfährt, zeigt damit, dass er die Radikalität der Epochè, die die Axiologie fordert, nicht verstanden hat – insofern sie die Notwendigkeit betont, jeder axiologischen Position tatsächlich „eine Chance gegeben“ zu haben, bevor man sich das Recht nimmt, sie auszuschließen. Gerade unter dem Vorwand der Absurdität sind authentische axiologische Positionen (wie jene, die behaupten, dass das Böse, der Schmerz, die Traurigkeit, das Nichts, das Lachen usw. einen Wert haben) verworfen worden. Dieses Kriterium der „Absurdität“ ist daher grundlegend fehlerhaft, da jeder dasjenige axiologische Urteil als absurd bezeichnet, das allzu sehr von den eigenen Werturteilen abweicht.

Diese Forderung nach Neutralität gibt uns einen Hinweis darauf, worin das Projekt der Axiologie bestehen kann.
Wenn man etwa sagen wollte, die Axiologie habe zum Ziel, den Wert der Dinge zu finden, dann würde man stillschweigend voraussetzen, dass nur Dinge überhaupt einen Wert haben können (und nicht etwa Handlungen oder immaterielle Entitäten wie metaphysische Seiende, die keine Dinge sind). Man würde damit von vornherein und ohne Begründung Handlungen oder immaterielle Entitäten von der Möglichkeit ausschließen, Träger von Wert zu sein. Kurz: Die Art und Weise, wie die Frage gestellt wird, würde sie sofort durch die darin implizierten Voraussetzungen verraten.
Ebenso, wenn man sagte, die Axiologie wolle den Wert der Begriffe ermitteln, dann würde man dogmatisch alles ausschließen, was kein Begriff ist – also die Dinge selbst, auf die sich die Begriffe beziehen, die Handlungen, die metaphysischen Entitäten usw.
Schließlich: Wenn wir sagten, wir suchten die Seienden, dann würden wir von vornherein all das ausschließen, was nicht ist, aber dennoch imaginär bleibt – wie Einhörner, das bloß Mögliche oder gar das Unmögliche.

Wir suchen im Gegenteil eine Formulierung, die die Frage, deren Ausdruck sie sein will, nicht verfälscht und die absolut nichts davon ausschließt, einen Wert zu haben. Wir müssen dazu einen Begriff finden, der allgemeiner ist als „Ding“, „Begriff“, „Handlung“, „Seiendes“… und dafür werden wir von einem „Sinngehalt“ sprechen, ein Ausdruck, der uns gerade deshalb vorteilhaft erscheint, weil er offenlässt, ob dieser Sinn durch ein Ding oder eine Idee getragen wird, ob er sich in dieser oder einer anderen Realität findet, und ob er möglich oder unmöglich ist; kurz: dieser Begriff hat den Vorteil, keine Aussage über die ontologische Realität dessen zu machen, was den Sinngehalt trägt.

Wir werden also sagen, um keine axiologische Position von vornherein auszuschließen und so die Notwendigkeit der Epochè der Werturteile zu respektieren, dass das Projekt der Axiologie darin besteht, für jeden Sinngehalt = X zu bestimmen, ob er einen Wert hat oder nicht.
Oder auch: Das Ziel der Axiologie ist es, den Wert jedes Sinngehalts = X zu bestimmen.