Nietzsche vollzieht zwar eine „Umwertung aller Werte“, doch nicht, um dem Bösen einen höheren Wert zuzuschreiben.
Vielmehr geht es ihm darum, die Gegensätze Gut/Böse überhaupt zu überwinden, sich „jenseits von Gut und Böse“ zu erheben und diesen beiden Konzepten jede Bedeutung abzusprechen – ausser derjenigen, ein Symptom zu sein, ein Ausdruck bestimmter physiologischer Zustände. Nietzsche will der Moral nicht entgegentreten, indem er das Böse dem Guten vorzieht; denn wer das tut, bleibt im moralischen Gegensatz gefangen. Er bleibt in jenem konzeptuellen Rahmen verhaftet, den die Moral errichtet hat.
Der Übermensch ist gerade derjenige, der diesen Rahmen hinter sich lässt, der nicht eine Seite der moralischen Alternative wählt, sondern sich „anderswo“ verortet. Er ist nicht unmoralisch, sondern a-moralisch.

Sade scheint dem Immoralen, wie wir ihn zu fassen versuchen, weit näher zu kommen. Die goldenen Zeilen seiner Werke, der giftige Reiz, der etwa aus der Philosophie im Boudoir aufsteigt, haben lange dafür gesorgt, dass seine Bücher in den hintersten Räumen der Bibliotheken verborgen wurden. Hier scheint man der axiologischen Position, die dem Bösen höchsten Wert zuschreibt, am nächsten zu kommen. Doch selbst Sade scheint – wohl nicht ohne rhetorische List – eine entgegengesetzte These zu vertreten: Wenn Sade Zerstörung und Grausamkeit preist, dann nicht, um das Verbrechen zu verherrlichen, sondern um zu bestreiten, dass diese überhaupt Verbrechen seien: Da die Zerstörung eines der ersten Gesetze der Natur ist, kann nichts, was zerstört, ein Verbrechen sein. Wie sollte eine Handlung, die der Natur dient, sie jemals verletzen können?¹

Sade scheint also in seiner rhetorischen Raffinesse nicht den Wertbegriff der Tugend selbst infrage zu stellen, sondern nur den Inhalt, den man ihr zuschreibt: Nicht das Mitleid, sondern die Grausamkeit sei die wahre Tugend: „Die Grausamkeit ist keineswegs ein Laster, sondern das erste Gefühl, das die Natur in uns prägt.“ Grausamkeit ist nichts anderes als die Energie des Menschen, den die Zivilisation noch nicht verdorben hat; sie ist also eine Tugend, kein Laster.²

An späterer Stelle rechtfertigt Sade, ganz wie ein Kirchenvater, die Legitimität des Mordes – durch die Verurteilung des menschlichen Hochmuts! Denn: Es ist unser Hochmut, der auf die Idee kam, den Mord zum Verbrechen zu erklären. Indem wir uns für die ersten Geschöpfe des Universums hielten, haben wir törichterweise geglaubt, jede Verletzung dieses erhabenen Wesens müsse notwendigerweise ein ungeheures Verbrechen sein; wir meinten, die Natur würde untergehen, wenn unsere wunderbare Spezies vom Erdball verschwände.³

Sade hält darüber hinaus am Grundschema der Moral fest, insofern er sich einem Prinzip der Legitimation menschlichen Handelns beugt – nicht mehr Gott, aber der Natur. So etwa, wenn er feststellt, dass die Frauen nicht für einen einzigen Mann geschaffen sind: Die Natur hat sie für alle geschaffen, fordert er sie auf: Hören sie nur auf diese heilige Stimme, so mögen sie sich unterschiedslos allen hingeben, die ihrer begehren.⁴
Das Böse ist für ihn also nicht sich selbst gegenüber gerechtfertigt, es wird nicht um seiner selbst willen geliebt. Es ist vielmehr die Natur, die das Böse legitimiert – so wie früher Gott das Gute. Daher wird das Böse zu einem Gut, nicht zum Bösen. Mehr noch: Nicht das Böse wird geliebt, sondern durch das Böse hindurch wird die Natur geliebt und angestrebt. Sade tut das Böse also nicht, weil es böse ist, sondern weil es natürlich ist.

Und schliesslich: Anstatt den Wert des Bösen zu bejahen, scheint Sade – ganz wie die klassischen Theodizeen – vielmehr seine Existenz zu leugnen. So ruft Eugénie angesichts von Dolmancés Apologie des Inzests aus: Oh, meine göttlichen Lehrer, ich sehe wohl, dass es nach euren Grundsätzen kaum Verbrechen auf Erden gibt – und dass wir uns getrost all unseren Wünschen hingeben können, wie ungewöhnlich sie den Dummen auch erscheinen mögen.⁵
Worauf Dolmancé antwortet:
Es gibt kein Verbrechen, mein liebes Kind – kein einziges auf der Welt: Selbst die monströseste aller Handlungen hat eine Seite, durch die sie uns nützt. […] In diesem Moment hört sie auf, ein Verbrechen zu sein; denn wenn eine Handlung, die dem einen nützt und dem anderen schadet, ein Verbrechen sein sollte, müsste man erst beweisen, dass das geschädigte Wesen der Natur mehr wert ist als das begünstigte. Da jedoch alle Individuen in den Augen der Natur gleich sind, ist eine solche Bevorzugung unmöglich – folglich ist eine Handlung, die dem einen nützt und dem anderen schadet, für die Natur völlig gleichgültig.⁶

Sade scheint also eher die Existenz des Bösen zu leugnen, als dessen Wert zu bejahen. Die von ihm positiv bewerteten Verhaltensweisen (Grausamkeit, Ausschweifung …) gelten nicht als Laster oder Übel, sondern – richtig verstanden – als Tugenden.

Man mag sich fragen, ob man Sade überhaupt als ernstzunehmenden Denker behandeln sollte – ob man ernsthafte Erörterungen über Texte anstellen darf, die vielleicht gerade dazu geschrieben wurden, um eben solche ernsten Erörterungen über Moral zu verspotten. Vielleicht sollte man nicht für eine konsistente Lehre halten, was womöglich nur Ironie ist.

Zudem sind die hier zitierten Ideen spezifisch für die Philosophie im Boudoir. An anderen Stellen, etwa in den 120 Tagen von Sodom, erfreuen sich die Hauptfiguren am Bösen als Bösem – als anerkanntem Laster und nicht als missverstandener Tugend. Hier ist es die Wollust, die das Böse gewährt, die den höchsten Wert darstellt:
[Diese Grundsätze] haben mich die Leere und Nichtigkeit der Tugend erkennen lassen; ich hasse sie, und man wird mich niemals zu ihr zurückkehren sehen. Sie haben mich davon überzeugt, dass allein das Laster imstande ist, dem Menschen jenes moralische und physische Beben zu verleihen, das die Quelle der süssesten Wollüste ist – ich gebe mich ihm hin.⁷
Man beachte jedoch: Auch hier ist die Natur ein Prinzip der Legitimation: Von der Natur habe ich sie empfangen, diese Neigungen – und ich würde sie erzürnen, wenn ich mich ihnen widersetzte. Wenn sie sie mir schlecht gegeben hat, dann nur, weil sie in ihrer schlechten Form ihren Zwecken dienten.⁸

Zusammenfassend lässt sich feststellen: Auch diese extreme axiologische Position – die Liebe zum Bösen um seiner selbst willen, das „radikale Böse“ – ist in der Literatur und Philosophie schwer auffindbar. Das gilt genauso für den Nihilismus wie für den Eklektizismus. Doch das soll diese Lehren keineswegs diskreditieren – vielmehr begründet es ihren buchstäblich ausserordentlichen Charakter.

1. Die Philosophie im Boudoir, p. 433
2. Ibid., p.449
3. Ibid., p.434
4. Ibid., p. 481
5. Ibid., p. 433
6. Ibid., p.478
7. Die 120 Tage von Sodom, p.26
8. Ibid., p.27