Was genau der Relativismus in der Tiefe bedeutet und welche Folgen er hat, werden wir später untersuchen müssen. Für den Moment begnügen wir uns mit dieser oberflächlichen Vorannahme und fragen uns: Hat unsere Epoche wirklich die Vorstellung objektiver Werte aufgegeben?

Ein bloßer Blick genügt, um das Gegenteil festzustellen. Zunächst fällt vielmehr eine Rückkehr der Religion, ja sogar des Fanatismus auf. Doch der Glaube verleiht seinem Gott keinen subjektiven Wert, sondern schreibt ihm objektiven Wert zu – erst recht gilt dies für den Fanatiker: Er würde sich niemals für etwas in den Tod stürzen, das nur subjektiven Wert hätte. Im Allgemeinen ist die Gewalt, die eine Welt erschüttert, das Zeichen einer Welt, die an die Objektivität des Werts glaubt.

Wird man dann sagen, diese Ablehnung sei nur in den „maßgeblichen Kreisen“ zu finden, also bei jenen, „die Bescheid wissen“? Doch selbst innerhalb der wissenschaftlichen Gemeinschaft ist dieser Verzicht nicht vollständig. Einige Versuche, die Objektivität des Wertes – insbesondere der Moral – zu begründen, erscheinen heute wieder: zu nennen wären etwa M. Conche (Le fondement de la morale), A. Léonard (Le fondement de la morale), R. Misrahi (Qu’est-ce que l’éthique ?), H. Putnam (Fact/Value: The End of a Dogma and Other Essays), D. Wiggins (Wahrheit und Moral)...
Wenn also der Begriff des objektiven Wertes aufgegeben wurde, dann nicht von der gesamten Menschheit, sondern nur von einem bestimmten Teil von ihr.

Daraus folgt, dass es ein grundlegendes Missverständnis wäre zu sagen, unsere Zeit sei relativistisch; sie ist vielmehr ein Zeitalter, in dem sich der Relativismus mit größerer Freiheit als je zuvor äußert, doch es wäre falsch zu glauben, der Relativismus sei die einzig gültige Perspektive oder die „Wahrheit“ unserer Epoche. Wäre dem so, dann hätte unsere Zeit doch ein „Horizont“, nämlich einen Standpunkt, der alle anderen umfasst und ihnen Bedeutung verleiht: den Relativismus. Tatsächlich aber erweist sich unsere Zeit als die erste, in der alle axiologischen Theorien „nebeneinander“ stehen: Der Objektivismus steht neben dem Relativismus, der Optimismus neben dem Nihilismus, der Atheismus neben dem Fanatismus usw. Es scheint uns daher zutreffend, das postmoderne Zeitalter als ein „Zeitalter ohne Horizont“ zu bezeichnen, da keine axiologische Theorie die anderen dominiert. Etwas anderes zu glauben, hieße, die Bedeutung – und die tiefere Wahrheit – der Gedanken Lyotards und Sartres zu verkennen. Es bedeutete, unsere Epoche weiterhin als eine Melodie zu denken, anstatt sie als Kakophonie zu begreifen.

Die literarische Metapher, die das Postmoderne wohl am besten verständlich macht, scheint uns das Bild von Lautréamont zu sein: das zufällige Zusammentreffen auf einem Seziertisch von einer Nähmaschine und einem Regenschirm – eine sinnlose Begegnung völlig zusammenhangloser Dinge, die treffend die sinnfreie postmoderne Aneinanderreihung unvereinbarer axiologischer Theorien veranschaulicht.
Das Postmoderne auf den Relativismus zu reduzieren, hieße also, die Welt erzählen zu wollen – das heißt, sie in ein „großes Narrativ“ zu zwängen: gestern Marxismus, heute Relativismus. Was sich heute jedoch tatsächlich durchsetzt, ist die Kakophonie aller möglichen Wertordnungen, die – befreit durch die liberale Demokratie – lautstark behauptet werden und in Gewalt und Geschwätz aufeinanderprallen.

Unsere Welt erscheint also nicht als eine Welt des Sinnverlusts, sondern als eine der Behauptung aller möglichen Sinne.