b/ Die oberflächliche Diagnose der Doxa
a) Erstes Urteil der Doxa: Unsere Epoche ist durch einen Relativismus der Werte gekennzeichnet
Um unsere Zeit zu begreifen, müssen wir von einer gewissen Doxa ausgehen, die in der „geistigen Atmosphäre“ unserer Epoche zirkuliert – insbesondere in derjenigen der akademischen Welt. Es ist manchmal nützlich, die persönliche Erfahrung zu analysieren, auch wenn sie keine Grundlage für eine Verallgemeinerung bieten kann.
Unsererseits stießen wir, als wir im Rahmen studentischer Diskussionen die bloße Möglichkeit – nicht die Realität – einer Wissenschaft der Werte in Erwägung zogen, auf einhellige Ablehnung. Ein angesehener Professor erklärte uns auf Nachfrage: „In unserer Zeit hat es keinen Sinn, von einer Wissenschaft der Werte zu sprechen.“ Die Vorstellung, dass es objektive Werte gebe oder dass das Problem der Werte überhaupt einer Lösung zugänglich sei, gehöre – so meinte sie – in die Ära Descartes’. Ein solches Vorhaben könne nur im klassischen Zeitalter gedeihen, und wir glichen einem Unkraut, das auf einem Boden spross, der nicht der unsere sei.
Diese Reaktion erscheint uns letztlich als überaus aufschlussreich – anstatt unsere Überlegungen zu beenden, führt sie sie vielmehr fort. Sie verkörpert eine bestimmte Tendenz der postmodernen Epoche. Könnte man nicht sagen, dass der Postmodernismus sich gerade dadurch auszeichnet, dass er die Frage – ja sogar den Begriff – objektiver Werte fallen lässt?
Das gilt als Selbstverständlichkeit für einige Philosophen und Soziologen wie etwa Mannheim:
Heute gibt es zu viele gleichwertige und gleichrangige Standpunkte, von denen jeder die Relativität des anderen aufzeigt, als dass wir eine einzige Position einnehmen und sie für unantastbar und absolut halten könnten.
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Der Sammelband Où vont les valeurs ?, der sich ausdrücklich dem axiologischen Profil unserer Zeit widmet, betrachtet es als Tatsache, dass es keinen festen Grund für die Werte gebe:
Der Verdacht einer historischen und kulturellen Relativität der Werte, ebenso wie die verschiedenen Entmythologisierungsversuche, die sie auf ideologische Gewänder reduzierten, hinter denen sich Machtmechanismen verbergen, haben den philosophischen, religiösen oder künstlerischen Glauben an ein Absolutes des Wahren, des Guten, des Schönen erschüttert.
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Diese große Wertekrise, die die letzten zwei Jahrhunderte tief erschüttert hat, mündet in vielfältige Unsicherheiten. Bedeutet das Fehlen eines transzendenten Fundaments, das ewige Werte in einem unbewegten Himmel verankern oder sie ein für alle Mal durch eine unbestreitbare Offenbarung übermitteln könnte, den Untergang der Werte?
Was uns bevorsteht, ist nicht die Entdeckung des fehlenden Fundaments, sondern etwas ganz anderes:
In einer Welt, die von der globalen Begegnung der Kulturen geprägt ist, ist mit heftigen Antagonismen, vielleicht gar mit gewaltsamen Zusammenstößen zwischen gegensätzlichen Wertesystemen zu rechnen? Oder werden wir vielmehr unerwartete und innovative Hybridisierungen zwischen Wertesystemen erleben, deren Ursprünge und Ausrichtungen heute noch einander fremd sind?
Die Zukunft liegt nicht in der Begründung, sondern in der Hybridisierung – doch wie kann eine Blume auf eine andere gepfropft werden, wenn keine von beiden Wurzeln hat?
Der Autor (J. Bindé) merkt an, dass das Fehlen eines Fundaments die Werte zu einer bloßen Frage der Mode macht:
So dringt das Phänomen der Mode, das sich bislang auf jene Bereiche beschränkte, in denen das Willkürliche und Konventionelle herrschen – etwa die Kleidung –, nun in unsere gesamte Auffassung von Werten ein. Wir leben im Flüchtigen, in der beschleunigten Veralterung, in subjektiven Launen, so als könnten selbst die heiligsten Werte, ihrer Grundlage beraubt, auf dem großen Markt der Wertpapiere mitschwimmen. […] Wie soll man in diesem allmächtigen Kontext, der offenbar die Beliebigkeit der Werte privilegiert, noch ihren Ernst denken?
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(Dabei wird nicht einmal die Möglichkeit erwogen, dass man versuchen könnte, ihnen wieder ein Fundament zu geben.)
1. Ideologie und Utopie
2. Où vont les valeurs ?, Unesco / Albin Michel, Paris, 2004, p.14
3. Ibid, p.15-16