Dann Misrahi, der folgende wesentliche Bedingung formuliert:
Liebe […] Diese Beziehung ist ein wechselseitiges Band, durch das jeder den Wert und die grundlegende Bedeutung des anderen bejaht. Wahre Liebe ist also wechselseitig. Sie ist aufopferungsvoll, sie kümmert sich um den anderen, ohne ihn einzufangen oder zu unterwerfen (besitzergreifende Liebe). Fehlt diese Gegenseitigkeit, führt Liebe oft zum Konflikt und zerstört sich selbst.¹
Beide Autoren vertreten die Auffassung, dass die Liebe bestimmte Verhaltensweisen und Bedingungen voraussetzt, deren Missachtung ihren Verlust bedeutet, ihre Verwandlung in ihr Gegenteil, in Verachtung.

Doch sie verstehen unter Liebe etwas anderes als wir; für sie ist sie eine Beziehung zwischen zwei Menschen, während wir, wie bereits gezeigt, unter Liebe etwas viel Allgemeineres verstehen – eine Beziehung zwischen einem Geist und einem beliebigen Sinngehalt = X.

Deshalb würden wir zum Beispiel nicht sagen, dass Gegenseitigkeit eine wesentliche Bedingung der Liebe ist; man kann die Natur oder die Malerei lieben, ohne dass diese ein entsprechendes Gefühl für uns hätten (!), und man kann sogar einen Menschen lieben – ihm also einen Wert beimessen – ohne dass er uns ebenfalls Wert beimisst (so etwa im Fall der Liebe zu einer historischen Gestalt der Vergangenheit).
Ein schönes Beispiel für eine „wesentliche Bedingung“, angewandt auf ein anderes Gefühl als die Liebe, finden wir hingegen bei Aristoteles in seinen Überlegungen zur Freundschaft: Wer viele Freunde hat, hat keinen Freund, bemerkt er. Genau diese Art von Bedingung möchten wir für die Liebe identifizieren, so wie wir sie definiert haben.

Man erkennt nun vielleicht besser, worin sich unsere Konzeption von den traditionellen Lehren über die „Gesetze der Liebe“ unterscheidet. Wir versuchen nicht, eine psychologische Beschreibung der Regelmäßigkeiten zu liefern, die man in diesem Gefühl beobachten kann, noch eine Disziplin der Liebe zu formulieren, sondern die wesentlichen Verhaltensweisen zu identifizieren, die es einem erlauben, sich mit Recht als „Liebender“ zu bezeichnen – oder auch die wesentlichen Bedingungen, die der Liebe überhaupt ihren Sinn verleihen.

Die Gesetze, die wir zu bestimmen versuchen, sind weder empirischer noch moralischer Natur, und sie scheinen uns auch keinen festen Namen zu haben: Es sind Gesetze, die sich aus der Bedeutung eines Begriffs ergeben, damit dieser sich überhaupt als bedeutungsvoll konstituieren kann. Man könnte sie deshalb als „semantische Gesetze“ bezeichnen – oder, da sie unser Verhalten regulieren, damit wir einen Begriff für uns beanspruchen können, auch als „pragmatische Gesetze“. Jeder Begriff hat demnach pragmatische oder semantische Gesetze – zum Beispiel: „Um als gefräßig zu gelten, muss man mit großem Appetit essen“. Wir werden diese Begriffe jedoch nicht verwenden, da die Schaffung von Neologismen mit Schwierigkeiten verbunden ist, sondern wir begnügen uns mit dem durch den Gebrauch geheiligten Ausdruck und sagen, dass wir nach „Gesetzen der Liebe“ suchen – wobei unter diesem Ausdruck etwas ganz anderes verstanden wird als ein moralisches Gebot oder eine psychologische Regelmäßigkeit, nämlich etwas, das weder in den Bereich des Seins noch in den des Sollens fällt.

Was wir also behaupten, ist Folgendes: Es gibt Gesetze (oder wesentliche Bedingungen) der Liebe. Wenn unser Verhalten eine dieser Bedingungen verletzt, ist es uns unmöglich, das zu lieben, was wir eigentlich lieben wollten. Um auf das erste „Gesetz der Liebe“ zurückzukommen, das wir vorgeschlagen haben: Wenn wir etwas lieben wollen und zugleich behaupten, dass es keinen Wert hat, dann ist es uns unmöglich, es zu lieben. Das Gefühl, das wir ihm gegenüber hegen, wird ein anderes sein: es könnte Verlangen sein, Begierde – aber auf keinen Fall jenes Gefühl, das wir ihm eigentlich entgegenbringen wollten, nämlich Liebe.

Wenn dieser Grundsatz irgendeine Wahrheit besitzt, hat er grundlegende Konsequenzen – die wir im nächsten Abschnitt unserer Überlegung zu benennen versuchen werden.

1. Qu’est-ce que l’éthique ?, Armand Colin, Paris, 1997, Glossaire analytique, « Amour », p.232