1/ Erweiterung des Bereichs der Liebe

Was ist Liebe? Zunächst sind wir geneigt, schlicht zu antworten: ein Gefühl der Lust, das beim Gedanken an oder bei der Nähe des/der Geliebten empfunden wird. Man fragt sich dann: Was ist die Natur des „Geliebten", von dem wir sprechen? Oder: Was kann geliebt werden?

Für Kant können Dinge nicht geliebt werden; da sie lediglich Mittel sind, fehlt ihnen die Würde, um Gegenstand eines solchen Gefühls zu sein. Personen hingegen, insofern sie Zwecke an sich sind, können geliebt werden.

Die These, die wir hier vertreten möchten, lautet demgegenüber: Dinge können geliebt werden, und letztlich kann jeder sinnhafte Gehalt – X – als mögliches Objekt der Liebe gelten.
Einige Beispiele mögen dies verdeutlichen. Man kann etwa davon ausgehen, dass die Natur – obwohl sie keine Person ist – geliebt werden kann: etwa vom Spaziergänger, der staunend auf den Wald blickt, durch den er geht, oder vom Umweltschützer, der sich für ihren Schutz einsetzt. Ebenso kann Musik geliebt werden – vom Kind, das unbeholfen mit dem Bogen auf den Saiten seiner Geige kratzt, vom Virtuosen, der uns seine Interpretation von Beethovens Mondscheinsonate darbietet, wie auch von seinem Publikum.
Nichts ist also alltäglicher als dieses Phänomen: Eine unendliche Vielzahl von Dingen scheint vom Menschen geliebt zu werden – und wir haben es bereits bemerkt: Alles, selbst das Absurde oder das Unmoralische, scheint zumindest von einigen Menschen geliebt zu werden.

Man kann daher folgenden Gedanken vorschlagen: Liebe ist keine Beziehung zwischen einem Mann und einer Frau oder zwischen zwei Menschen oder zumindest zwei Geistern, sondern zwischen einem Geist und einem beliebigen sinnhaften Gehalt – X.
Was ist die Natur dieser Beziehung? Zunächst haben wir gesagt, es handele sich um ein Gefühl der Freude – das scheint die Liebe dem Begehren anzunähern. Können diese beiden Begriffe gleichgesetzt werden? Wir glauben das nicht und werden zu zeigen versuchen, warum.

2/ Die Gleichsetzung von Liebe und Begehren

Bei Hobbes werden Liebe und Begehren ausdrücklich gleichgesetzt: Lust, Liebe, Begierde oder Verlangen sind verschiedene Wörter, die dasselbe bezeichnen, nur unter verschiedenen Aspekten betrachtet.¹ Dennoch trifft Hobbes eine feine Unterscheidung zwischen diesen beiden Begriffen: Man sagt auch 'lieben' in Bezug auf das, was die Menschen begehren; und hassen in Bezug auf das, wogegen sie Abneigung empfinden. So sind Begehren und Liebe dasselbe, mit dem Unterschied, dass wir mit 'Begehren' immer die Abwesenheit des Objekts meinen und mit 'Liebe' meistens seine Gegenwart.²

Dieser Gedanke lässt sich so zusammenfassen: Liebe ist nichts anderes als ein verwirklichtes Begehren. Hobbes' kleine Unterscheidung reicht jedenfalls nicht aus, um zwei verschiedene Begriffe voneinander abzugrenzen – da er, wie er selbst sagt, im Grunde nur einen einzigen kennt. Auch die spätere Definition, die Hobbes von der Liebe gibt, hebt sie nicht vom Begehren ab: Wir haben bereits von der Liebe gesprochen, insofern man mit diesem Wort das Vergnügen bezeichnet, das der Mensch beim Genuss eines gegenwärtigen Gutes empfindet.³

Man kann vermuten, dass es ein Wesenszug des Subjektivismus ist – so wie wir ihn definiert haben –, dem Begehren zunächst große Bedeutung beizumessen und in der Folge die Liebe auf das Begehren zu reduzieren. Tatsächlich sieht auch Spinoza im Begehren das Wesen des Menschen selbst⁴.

Allerdings bringt Spinoza nicht ausdrücklich Liebe und Begehren in Verbindung, sondern Begehren und Appetit. Die Liebe ihrerseits definiert er wie folgt: Liebe ist nichts anderes als eine Freude, die mit der Idee einer äußeren Ursache verbunden ist.⁵
Dies nähert die Liebe gleichwohl dem Begehren an, wenn man bedenkt, dass Freude bei Spinoza aus dem Übergang zu größerer Vollkommenheit entsteht – und dass das, was ich begehre, das ist, was ich gut, schlecht, vollkommen usw. nenne. Liebe scheint damit nichts anderes zu sein als Begehren – das Begehren jedoch, insofern der Blick besonders auf das begehrte Objekt gerichtet ist.

1. Human Nature, VII
2. Leviathan, I, VI
3. Human Nature, IX
4. Die Ethik, III, « Definition der Affekte », 1
5. Die Ethik, III, prop. XIII, scholium