4/ Kritische Rückkehr zum Subjektivismus und Eklektizismus

Der Nihilismus, der verkündet, dass nichts einen Wert hat, will als explizite Verachtung verstanden werden. Der Subjektivismus (in seiner schöpferischen Form) und der Eklektizismus hingegen behaupten sich als zwei authentische Weisen der Liebe.
Der Subjektivismus, indem er postuliert, dass der Mensch den Dingen ihren Wert verleiht, glaubt, ein vollkommenes Liebeskonzept zu entwerfen – insofern es der Liebende ist, der dem Geliebten nicht nur seine Liebe, sondern auch seinen Wert verleiht. Der Liebende kann dem Geliebten kein umfassenderes Geschenk machen, weshalb die wahre Liebe nur als Subjektivismus der Werte denkbar sei.
Der Eklektizismus hingegen universalisiert die Liebe, insofern – wenn alles einen Wert hat – die logisch notwendige Reaktion des Menschen darin bestehen muss, ein universeller Liebender zu werden, in einer Welt, in der alles ein Objekt der Liebe ist.

Eklektizismus und Subjektivismus scheinen also von einem gemeinsamen Streben geleitet: reine Liebe zu sein, Liebe in ihrer denkbar größten Ausdehnung.

Gerade dieses Streben wollen wir nun im Licht der Ergebnisse unserer Klärung des Bedeutungsgehalts des Begriffs „Liebe“ untersuchen. Gehen diese verkündeten Formen der Liebe nicht in Wahrheit aus einer Art verkleideter Verachtung hervor?

Wenn man versucht, die Art des Verhältnisses, das der Subjektivist zu den Dingen hat – insbesondere zu dem, was er zu lieben vorgibt – ausdrücklich zu formulieren, ergibt sich etwas wie: „Du hast keinen eigenen Wert, du brauchst mich, um einen zu haben – ich bin es, der dir deinen Wert gibt.“ Oder auch: „Ohne mich hättest du keinerlei Wert.“ Man erkennt leicht, welche „Liebe“ sich auf solchen Grundlagen errichten lässt. Tatsächlich ist der Subjektivismus nichts anderes als verkleidete Verachtung gegenüber dem, was er vorgibt zu lieben – was wir bereits erfasst hatten, als wir vorschlugen , dass er auf eine Art von Nihilismus reduzierbar sei.

Der Eklektizismus hingegen verletzt diese essentielle Bedingung nicht. Im Gegenteil: er maximiert sie – alles hat einen Eigenwert. Aber was wir nun zeigen wollen, ist, dass er zwei andere Liebesgesetze verletzt.

Wenn er nämlich sagt: „Alles hat einen hohen Wert“, dann ist die notwendige Folge: Es gibt keine Dinge, die wertvoller sind als andere; das Geliebte steht nicht über anderen Dingen; es gibt keine Hierarchie: alles hat denselben Wert. Der Eklektiker ist also derjenige, der jedem einzelnen Ding, das er liebt, ohne es zu wissen sagt: „Ich liebe dich, aber du bist gewöhnlich.“ Oder: „Ich liebe dich, aber es gibt Tausende wie dich.“ Das ist kein liebender Mensch, sondern ein verachtender.

Darüber hinaus verlangt es die Definition, dass wer die Gerechtigkeit liebt, notwendigerweise die Ungerechtigkeit verabscheuen muss (oder gar: Gerechtigkeit zu lieben heißt, Ungerechtigkeit zu verabscheuen). Wer den Frieden liebt, muss die Gewalt zurückweisen. Das geliebte Objekt selbst – hier: Gerechtigkeit oder Frieden – verlangt dies von uns. Der Eklektiker, der Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit gleichermaßen liebt, der sich zu einer Rechtfertigung des Bösen hinreißen lässt, kennt also nicht einmal das Wesen dessen, was er liebt. Also liebt er es auch nicht – denn etwas zu lieben heißt, das zu lieben, was es ist, und er weiß nicht einmal, was es ist; jede Liebe ist ihm somit unmöglich. Der Eklektiker ist eine Art „tauber Liebender“ – er hört nicht auf das, was er liebt, was eine Form der Verachtung ist.

Vielleicht entdecken wir hierdurch eine neue wesentliche Bedingung der Liebe: Etwas zu lieben heißt, auch das zu lieben, was mit diesem Etwas verwandt ist – zumindest aber das, was mit ihm vereinbar ist.

Subjektivismus und Eklektizismus teilen also ein fundamentales Problem: das Scheitern ihres ursprünglichen Anspruchs, sich als authentische Formen der Liebe zu behaupten. Dieses Scheitern scheint uns diese Lehren endgültig zu entwerten – oder zumindest auf eine Lehre zu reduzieren, die in sich stimmig wäre: den Nihilismus.
Dass sich diese Lehren ihres Scheiterns nicht bewusst geworden sind, liegt wahrscheinlich daran, dass sie nicht erkannt haben, dass sie in Wirklichkeit eine (irrige) Theorie über das Wesen der Liebe beinhalten.
Mit anderen Worten: Die Frage zu stellen „Ist der axiologische Subjektivismus möglich?“ heißt in Wirklichkeit zu fragen: „Ist die Liebe nur ein einfaches Gefühl subjektiven Vergnügens?“
Solange man diese Frage bejaht und nicht erkennt, dass die Liebe auch eine kognitive Seite hat – d.h. dass eine Vielzahl von Urteilen, oder besser gesagt: Bedingungen, in der Liebe enthalten sind, durch sie impliziert werden –, ist es sehr wahrscheinlich, dass unsere Liebe – ohne dass wir es merken – eine dieser Bedingungen verletzt und wir in den Nihilismus abgleiten.

Wir haben hier eine bestimmte Theorie über das Wesen der Liebe vorgeschlagen. Was könnte uns diese im Hinblick auf unsere ursprüngliche Überlegung über die Werte und über das Wesen der Axiologie einbringen? Kann sie uns tatsächlich helfen – etwa bei der entscheidenden Frage nach der Methode, die die Axiologie anwenden sollte, um den Wert einer Sache zu bestimmen?
Es ist genau dieser Zusammenhang – zwischen dieser Theorie der Liebe und unserer Überlegung zur Methode der Axiologie –, den wir nun zu durchdenken versuchen.

Um die Fortsetzung und den Abschluss des Werks zu lesen, können Sie es als PDF herunterladen.