4/ Kritische Rückkehr zum Subjektivismus und Eklektizismus

Der Nihilismus, der verkündet, dass nichts einen Wert hat, will als explizite Verachtung verstanden werden. Der Subjektivismus (in seiner schöpferischen Form) und der Eklektizismus hingegen beanspruchen, zwei authentische Weisen der Liebe zu sein.
Der Subjektivismus, indem er postuliert, dass der Mensch den Dingen ihren Wert verleiht, glaubt, ein vollkommenes Liebeskonzept zu entwerfen – insofern es der Liebende ist, der dem Geliebten nicht nur seine Liebe, sondern auch seinen Wert verleiht. Der Liebende kann dem Geliebten kein umfassenderes Geschenk machen, weshalb wahre Liebe nur als Subjektivismus der Werte denkbar sei.
Der Eklektizismus hingegen universalisiert die Liebe, insofern – wenn alles einen Wert hat – die logisch notwendige Reaktion des Menschen darin bestehen muss, ein universeller Liebender zu werden, in einer Welt, in der alles Objekt der Liebe ist.

Eklektizismus und Subjektivismus scheinen also von einem gemeinsamen Streben geleitet zu sein: reine Liebe zu sein, Liebe in ihrer denkbar größten Ausdehnung.

Gerade dieses Streben wollen wir nun im Licht der Ergebnisse unserer Klärung des Bedeutungsgehalts des Begriffs „Liebe" untersuchen. Gehen diese verkündeten Formen der Liebe nicht in Wahrheit aus einer Art verkleideter Verachtung hervor?

Versucht man, die Art des Verhältnisses, das der Subjektivist zu den Dingen hat – insbesondere zu dem, was er zu lieben vorgibt –, ausdrücklich zu formulieren, ergibt sich etwas wie: „Du hast keinen eigenen Wert, du brauchst mich, um einen zu haben – ich bin es, der dir deinen Wert gibt." Oder auch: „Ohne mich hättest du keinerlei Wert." Man erkennt leicht, welche „Liebe" sich auf solchen Grundlagen errichten lässt. Tatsächlich ist der Subjektivismus nichts anderes als verkleidete Verachtung gegenüber dem, was er vorgibt zu lieben – was wir bereits erkannt hatten, als wir vorschlugen, dass er auf eine Art Nihilismus reduzierbar sei.

Der Eklektizismus hingegen verletzt diese wesentliche Bedingung nicht. Im Gegenteil: Er maximiert sie – alles hat einen Eigenwert. Doch was wir nun zeigen wollen, ist, dass er zwei andere Liebesgesetze verletzt.

Wenn er nämlich sagt: „Alles hat einen hohen Wert", so folgt daraus notwendig: Es gibt keine Dinge, die wertvoller sind als andere; das Geliebte steht nicht über anderen Dingen; es gibt keine Hierarchie: alles hat denselben Wert. Der Eklektiker ist also derjenige, der jedem einzelnen Ding, das er liebt, ohne es zu wissen sagt: „Ich liebe dich, aber du bist gewöhnlich." Oder: „Ich liebe dich, aber es gibt Tausende wie dich." Das ist kein liebender, sondern ein verachtender Mensch.

Darüber hinaus verlangt es die Definition, dass, wer die Gerechtigkeit liebt, notwendigerweise die Ungerechtigkeit verabscheuen muss (oder: Gerechtigkeit zu lieben heißt, Ungerechtigkeit zu verabscheuen). Wer den Frieden liebt, muss die Gewalt zurückweisen. Das geliebte Objekt selbst – hier: Gerechtigkeit oder Frieden – verlangt dies von uns. Der Eklektiker, der Gerechtigkeit und Ungerechtigkeit gleichermaßen liebt und sich zu einer Rechtfertigung des Bösen hinreißen lässt, kennt nicht einmal das Wesen dessen, was er liebt. Also liebt er es auch nicht – denn etwas zu lieben heißt, das zu lieben, was es ist, und er weiß nicht einmal, was es ist; jede Liebe ist ihm damit unmöglich. Der Eklektiker ist eine Art „tauber Liebender" – er hört nicht auf das, was er liebt, was eine Form der Verachtung ist.

Vielleicht entdecken wir hierdurch eine neue wesentliche Bedingung der Liebe: Etwas zu lieben heißt, auch das zu lieben, was mit diesem Etwas verwandt ist – zumindest aber das, was mit ihm vereinbar ist.

Subjektivismus und Eklektizismus teilen also ein grundlegendes Problem: das Scheitern ihres ursprünglichen Anspruchs, sich als authentische Formen der Liebe zu behaupten. Dieses Scheitern scheint uns diese Lehren endgültig zu entwerten – oder sie zumindest auf eine in sich stimmige Lehre zu reduzieren: den Nihilismus.
Dass diese Lehren sich ihres Scheiterns nicht bewusst geworden sind, liegt wahrscheinlich daran, dass sie nicht erkannt haben, dass sie in Wirklichkeit eine – irrige – Theorie über das Wesen der Liebe in sich tragen.
Mit anderen Worten: Die Frage zu stellen „Ist der axiologische Subjektivismus möglich?" heißt in Wirklichkeit zu fragen: „Ist die Liebe nur ein einfaches Gefühl subjektiven Vergnügens?"
Solange man diese Frage bejaht und nicht erkennt, dass die Liebe auch eine kognitive Seite hat – das heißt, dass eine Vielzahl von Urteilen oder, besser gesagt, Bedingungen in der Liebe enthalten sind, durch sie impliziert werden –, ist es sehr wahrscheinlich, dass unsere Liebe – ohne dass wir es bemerken – eine dieser Bedingungen verletzt und wir in den Nihilismus abgleiten.

Wir haben hier eine bestimmte Theorie über das Wesen der Liebe vorgeschlagen. Was könnte uns diese im Hinblick auf unsere ursprüngliche Überlegung über die Werte und das Wesen der Axiologie einbringen? Kann sie uns tatsächlich weiterhelfen – etwa bei der entscheidenden Frage nach der Methode, die die Axiologie anwenden sollte, um den Wert einer Sache zu bestimmen?
Genau diesen Zusammenhang – zwischen dieser Theorie der Liebe und unserer Überlegung zur Methode der Axiologie – wollen wir nun zu durchdenken versuchen.

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