3/ Die letzte Bastion der Ästhetik: der Begriff der Form

Der Begriff der Form ist das letzte Argument, auf das sich die Ästhetik berufen kann, um ihre Legitimität zu verteidigen.

Das Argument – kantianisch – lautet folgendermassen: Es gibt an einem Objekt seine Materie und seine Form. Diese beiden ontologisch unterschiedlichen Aspekte erzeugen jeweils ein unterschiedliches Lustgefühl: Es ist nicht dasselbe, Genuss beim Verzehr des Fruchtfleisches eines Apfels zu empfinden, oder Freude bei der Betrachtung seiner schönen runden Form.
Gerade weil es also eine spezifische Lust gäbe, die an der Form und nicht an der Materie einer Sache empfunden wird, existiere eine ästhetische Sphäre und eine Disziplin, die sich mit ihr befasst: die Ästhetik.

Hat dieses Begriffspaar Inhalt/Form wirklich einen Sinn? Nehmen wir an, ich zeichne bedeutungslose Linien auf eine Leinwand – was ist dann Form, was Inhalt? Nehmen wir nun an, ich stehe vor dem Mont Blanc. Ich bin überwältigt – doch man sagt mir, ich dürfe dies nur wegen seiner Form sein. Ich blende also alles aus, was zur Materie gehört (ich weiss übrigens nicht genau, was man darunter versteht). Sicher ist: ich entferne die Farben. Es bleiben nur die Umrisse. Was ich dann vor mir habe, ist eine Abfolge auf- und absteigender Linien, vergleichbar mit der Kurve der Gewinnentwicklung eines Unternehmens. Ich empfinde keinerlei Emotion mehr (auch nicht mehr als beim Anblick eines solchen Geschäftsdiagramms).

Zudem gilt: Selbst wenn dieses Begriffspaar einen Sinn hätte, funktioniert es nicht als regulatives Element unserer Emotionen gegenüber einem Objekt oder einem Gemälde. Wir nehmen ein Objekt nicht in der Unterscheidung von Inhalt und Form wahr – so wenig wie wir beim Hören eines Frauenchores die Gesangslinie der brünetten Sängerinnen von derjenigen der blonden unterscheiden. Doch eine solche Unterscheidung existiert tatsächlich (es gibt in der Tat eine Linie, die von den Brünetten gesungen wird, und eine von den Blonden, so wie es tatsächlich eine Form und einen Inhalt eines Werkes gibt). Doch da wir von der wirklichen „ästhetischen“ Erfahrung und nicht von einer so abstrakten sprechen wollen, dass sie nie stattgefunden hat, ist das Begriffspaar Inhalt-Form unnütz.

Tatsächlich haben wir bereits angedeutet, dass der Betrachter den ontologischen Status des Sinngehalts, den er im Werk erfasst, nicht berücksichtigt. Dies würde den Betrachter intellektualisieren – ihn Fragen stellen lassen, die er sich nicht stellt. Der Ästhet geniesst also den Sinngehalt, der ihm erscheint, ohne sich zu fragen, ob dieser zur Form oder zur Materie gehört.

Schliesslich: Selbst wenn es ein Lustgefühl gäbe, das sich an der Form entzündet, so scheint es dennoch daher zu rühren, dass man einer bestimmten Form einen Wert beigemessen hat – sodass dieses Lustgefühl letztlich ebenfalls ein axiologisches und kein ästhetisches ist. Da sowohl Materie als auch Form ein axiologisches Vergnügen hervorrufen können, ist diese Unterscheidung überflüssig.

4) Überlegung zum genauen Sinn des griechischen „kalos“

Wir müssen uns fragen, ob unsere Hypothese nicht mit der Kunsterfahrung der Griechen übereinstimmt.

Es scheint uns, dass man eine bestimmte Art von Schönheit, die das gesamte griechische Denken konzeptualisiert – die Schönheit der edlen Taten, die der edlen Seelen… etwa im Gastmahl Platons – ernst nehmen muss. Wie ist es zu verstehen, dass Sokrates im Gorgias sagt, das Nützliche, das Gute – und andere Qualitäten – seien schön¹? Eine solche Art von Schönheit kann von der Ästhetik, die Schönheit nach dem Paradigma von Materie/Form denkt, nicht erfasst werden. Dieses Paradigma führt nämlich dazu, dass nur als schön gelten kann, was aus Materie und Form besteht – also materielle, sinnlich erfahrbare Dinge.

Mit dem Entstehen der modernen Ästhetik seit Kant wird also eine ganze Kategorie von Wirklichkeiten, die bis dahin als Träger von Schönheit galten (die edlen Taten usw.), aus der ästhetischen Bewertung ausgeschlossen und verbannt.
Infolgedessen wird die gesamte griechische Erfahrung der Schönheit für einen Geist, der die modernen ästhetischen Postulate übernimmt, unverständlich – was zugleich eine Verarmung der Schönheit der Wirklichkeit bedeutet, insofern unzählige immanente Dinge von der „Möglichkeit des Schönen“ ausgeschlossen werden.
Wir müssen uns daher fragen: Was ist also die griechische Erfahrung der Schönheit?

Man muss sich vergegenwärtigen, dass den Griechen der moderne Begriff des Wertes nicht zur Verfügung stand. Dennoch war es eines ihrer Hauptanliegen, das Problem der Werte zu lösen oder zumindest zu untersuchen. Man kann sagen, dass das griechische Denken – ohne über das Wort zu verfügen – in der Sphäre des Wertes „badet“. Das zeigt sich in der Frage nach dem „höchsten Gut“. So wurde, wie wir gesehen haben, der Begriff des Wertes durch bestimmte griechische Begriffe „getragen“, wie etwa agathon, ariston oder beltiston, die eine Vielzahl uneinheitlicher Bedeutungen in sich aufnehmen (Griechisch-Französisches Wörterbuch Hatier: agathon: „das Gute in jedem Sinn“). Auch das Wort kalos findet sich, das in der Moderne gewöhnlich mit Schönheit übersetzt wird. Diese moderne Übersetzung halten wir für einen Anachronismus, der der griechischen Erfahrung der Schönheit nicht gerecht wird.

Wir schlagen vielmehr folgende Idee vor: kalos und agathon sind nur verschiedene Wörter zur Bezeichnung nicht unterschiedlicher Bedeutungen (Schönheit und Tugend), sondern unterschiedlicher Erfahrungen eines und desselben Sinns. Agathon bezeichnet zum Beispiel die Offenbarung des Wertes einer Sache durch unser aktives Verhältnis zu ihr, durch die praxis; kalos bezeichnet die Offenbarung des Wertes einer Sache durch die Betrachtung, die theôría.
Die Unterscheidung kalos/agathon deckt daher, nach dieser Hypothese, nicht die Unterscheidung schön/Wert oder schön/gut ab – wie sie unserer Auffassung nach die Moderne übersetzt hat –, sondern die Unterscheidung zwischen Handlung und Kontemplation in der Erfassung des Wertes einer Sache. Es gäbe also bei den Griechen keinen Begriff von „Schönheit“ – eine moderne Erfindung –, sondern einen Begriff des Wertes, ausgedrückt durch die Begriffe agathon und kalos.

Die verhängnisvolle moderne Übersetzung, die auf dem Paar Materie/Form beruht, hat uns diese griechische Erfahrung der Schönheit verloren gehen lassen – die in Wirklichkeit nur Erfahrung des Wertes ist. Nur so lässt sich der berühmte Satz aus dem Gorgias verstehen: „Tugend = Nützlichkeit = Angenehmes = Schönheit“. Was hier in Wahrheit gesagt wird, ist: Der Wert des Nützlichen, des Angenehmen… zeigt sich durch die Betrachtung (nützlicher, angenehmer Dinge), indem er uns ein axiologisches Lustgefühl vermittelt.

So würde der berühmte griechische Ausdruck kalos kai agathos, den man gemeinhin mit „schön und gut“ übersetzt – als höchste Vereinigung der Transzendentalien –, vielleicht eher bedeuten: „das, dessen Wert sich zugleich durch die Betrachtung und das Handeln offenbart“.
Wir sind nicht in der Lage, diese Hypothese zu überprüfen; dazu müsste man die zahlreichen griechischen Texte untersuchen, in denen die Begriffe kalos und agathos vorkommen, um zunächst den alltäglichen Sinn zu erfassen, den sie in der griechischen Gesellschaft hatten, und sodann den Sinn, den sie bei diesem oder jenem Philosophen hatten. Eine solche Arbeit übersteigt unsere Kräfte und die Begrenztheit unseres Verstandes. Daher ist das Vorangegangene als blosse Anregung zu verstehen, deren wissenschaftlicher Status nicht gesichert ist. Gleichwohl halten wir es für legitim, sich mitunter auf Hypothesen zu stützen – sofern sie ausdrücklich als blosse Vorschläge gekennzeichnet und nicht als Ergebnisse gründlicher Studien präsentiert werden.
Nun aber ist zu fragen: Wenn sich unsere Hypothese bestätigen liesse, welche Konsequenzen ergäben sich daraus für die Ästhetik?

1. Zum Beispiel hier: Unter den Gesetzen und Beschäftigungen sind diejenigen, die als schön gelten, gewiss nur deshalb schön, weil sie nützlich sind oder angenehm – oder beides zugleich.‘ (474e-475b)