2/ Die Rätsel des Begriffs und der Erfahrung der Schönheit

Da der Begriff des „Schönen“ – zumindest unserer Auffassung nach – leer ist, machte seine Verwendung zur Beschreibung des Phänomens der ästhetischen Erfahrung (jenes lebendigen Eindrucks, den ein Gemälde auf einen Betrachter ausübt) eben diese Erfahrung zutiefst rätselhaft.

Wenn ein Ästhet ein Werk als schön empfand, konnte man meinen, er habe in dem Gemälde eine geheimnisvolle Eigenschaft entdeckt – die „Schönheit“; man suchte dann nach dem, worin diese Eigenschaft bestehen könnte. Vor allem aber: Wenn ein anderer Ästhet – ebenfalls gebildet – mit diesem Urteil nicht übereinstimmte, fragte man sich, wie es möglich sei, dass zwei Menschen nicht derselben Meinung waren, wie es sein könne, dass der eine nicht sieht, was der andere sieht (und zwar offensichtlich sieht): die Schönheit. Daraus schloss man dann: „Das Schöne ist subjektiv“ – ein Ausdruck, von dem wir vermuten, dass er keinen Sinn hat.

Das vermeintliche Rätsel sowohl der ästhetischen Erfahrung als auch des ästhetischen Dissenses ist für uns lediglich das Symptom dafür, dass man zu seiner Erklärung einen bedeutungslosen Begriff verwendet. Erklären wir diese Phänomene mit dem Begriff des Wertes – und nichts ist mehr magisch, wundersam oder verwunderlich. Die Erfahrung des Kunstwerks verliert nichts durch das Verschwinden ihres Rätsels – es sei denn, man wollte den Wert der Kunst gerade auf einem Begriff begründen, der explizit als leer erkannt wird.

Verwenden wir also den Begriff des Wertes. Das Problem sei: Zwei Ästheten sind sich über die Mona Lisa uneinig. Der eine empfindet beim Anblick des Gemäldes ein ästhetisches Lustgefühl, der andere nicht. Woher rührt dieser Dissens und wie lässt sich entscheiden, wer von beiden recht hat?

Was sich in der Betrachtung des Werkes tatsächlich abspielt, ist folgendes Phänomen: Im Werk erscheinen dem Betrachter eine Vielzahl von „Sinngehalten“. In der Mona Lisa beispielsweise lassen sich unter anderem aufführen: ein Lächeln, eine Vorstellung vom Gemälde als Nachahmung, bestimmte Maltechniken Leonardos (das Sfumato usw.), bestimmte Farben – Gelb, Rosa usw. –, eine bestimmte Epoche, die Renaissance (in der das Gemälde entstanden ist und die durch dieses hindurchscheint)… die Aufzählung liesse sich noch lange fortsetzen.

Man sieht, dass diese „Sinngehalte“ ontologisch unterschiedliche Realitäten aufweisen: Zwischen einem Lächeln, einer Epoche, der Farbe Gelb, einer Technik und der Nachahmung haben wir es mit Seinsweisen zu tun, die nicht denselben ontologischen Status besitzen: Einige sind materiell, andere abstrakt; manche sind objektive Gegebenheiten, andere wiederum menschliche Entscheidungen oder Konventionen usw.

Vorschlag: In der Erfahrung des Kunstwerks abstrahiert der Betrachter vom ontologischen Status jedes einzelnen Sinngehalts, den er betrachtet. Er zielt lediglich darauf ab, diesen Sinn zu erfassen und von ihm berührt zu werden, ohne zu fragen, ob dieser Sinn auf eine konkrete oder abstrakte Realität verweist usw.
Das Einzige, worauf er in dem Sinn, den er entdeckt, achtet, ist, ob dieser für ihn einen hohen Wert besitzt oder nicht. Wenn ja, verspürt er beim Betrachten des Werkes, das ihm diesen Sinn präsentiert, ein grosses Vergnügen – andernfalls nicht.

Nehmen wir ein einfaches, ja sogar vereinfachendes Beispiel. Es ist oft vom geheimnisvollen Lächeln der Mona Lisa die Rede. Wenn für einen unserer beiden Ästheten Freude oder Geheimnis Dinge von grossem Wert sind, dann wird er Freude an der Betrachtung der Mona Lisa empfinden. Wenn für den anderen hingegen Melancholie, ja sogar Schwärze oder Grausamkeit von Wert sind, wird in ihm kein Vergnügen aufkeimen.
Aus dieser Perspektive ist es also das axiologische Missverständnis der Menschen darüber, was einen Wert hat – und nicht ein ästhetisches Missverständnis darüber, was schön ist –, das den Ursprung der Konflikte zwischen Kritikern bildet.

Nun müssen wir zugeben, dass dieses Beispiel vereinfachend ist, und zeigen, inwiefern es sich verkomplizieren lässt, ohne an Gültigkeit zu verlieren.
Was es komplexer macht, ist, dass in einem Werk eine Vielzahl von Sinngehalten enthalten ist – sodass man zunächst nie weiss, welche davon vom Betrachter erkannt und einer Wertbeurteilung unterzogen werden.
Ein einziges bedeutungsvolles Element kann genügen, um den Betrachter abzustoßen; bei der Mona Lisa kann ihr Status als weltweite Ikone ausreichen, um jegliches ästhetische Vergnügen zunichtezumachen – wenn für den Ästheten gerade die einsame Entdeckung von Werken, die sich nur ihm offenbaren, als besonders wertvoll gilt.
Umgekehrt kann es geschehen, dass eine Vielzahl von Sinngehalten in einem Werk enthalten ist, von denen einige vom Ästheten als wertlos, andere als von höchstem Wert erkannt werden; in diesem Fall – was aber letztlich egal ist – wird er entweder unentschieden auf das Werk reagieren, sich also nicht festlegen wollen, oder ein Gefühl der „Verlegenheit“ beim Anblick des Werkes empfinden oder andere Reaktionen zeigen…

Darüber hinaus entwickeln sich unsere Werturteile im Laufe der Zeit. Es kann (und dies ist eine sehr banale Erfahrung) geschehen, dass uns ein Kunstwerk zu einer bestimmten Zeit gefällt, einige Jahre später jedoch gar nicht mehr. Dies liegt nicht daran, dass uns eine geheimnisvolle Eigenschaft – die Schönheit des Werkes – auf wundersame Weise offenbart und dann wieder entzogen wurde, sondern an dem banalen Phänomen der Entwicklung unseres Werturteils.

Unser Vorschlag scheint uns daher nicht, die Kunsterfahrung unzulässig zu vereinfachen, sondern er erkennt an, dass dem Betrachter eine unendliche Vielzahl von Sinngehalten zur Wahl steht, die miteinander konkurrieren können. Dass sich im Inneren der Psyche eine Auseinandersetzung zwischen diesen Sinngehalten abspielt, aus der das endgültige Lust- oder Unlustgefühl hervorgeht, geben wir zu – diese entzieht sich uns. Es ist daher nicht möglich, mathematisch zu berechnen, ob uns ein Werk gefallen wird oder nicht. Doch ändert diese Komplexität nichts an der Tatsache, dass es der Wert – und nicht die Schönheit – der Sinngehalte ist, der bestimmt, ob Lust empfunden wird oder nicht.

Die Ablehnung des Schönheitsbegriffs als leerem Begriff bedeutet letztlich nur die Wiederaufnahme der Hauptlinien der Philosophie der Kunst. In der Tat scheint es, als hätten die Philosophen der Kunst stets versucht, den Begriff des Schönen mit anderen sinntragenden Bestimmungen zu füllen – als trüge er in sich selbst keinerlei Sinn.
Man sagte zum Beispiel: das Schöne ist das Symmetrische (oder: das Vorhandensein eines bestimmten mathematischen Verhältnisses in einem Objekt); das Schöne ist das Eine; das Schöne ist das Vollkommene, das heisst das, was seinem abstrakten Begriff entspricht; das Schöne ist das Nützliche… Wenn man aber sagt, das Schöne sei das Symmetrische, dann bedeutet das, dass das Vergnügen am Objekt kein Vergnügen an seiner Schönheit ist, sondern an seiner Symmetrie (oder Einheit, Vollkommenheit, Nützlichkeit).
Das Schöne erscheint lediglich als ein leerer Begriff, der durch Konzepte gefüllt wird, die ihrerseits sinnhaft sind. Wir formulieren also nur eine Idee, die bereits im ältesten Denken angelegt war.