4) Das Scheitern der experimentellen Methode

Eine dritte, ohne explizite Konzeptualisierung angewandte Methode lässt sich vermutlich als experimentelle Methode bezeichnen. Man könnte sie folgendermaßen zusammenfassen: Es scheint, als könne man den Wert einer Sache durch das Erleben eben dieser Sache entdecken. Wir müssen also prüfen, wie zuverlässig diese Methode ist: Kann man den Wert der Dinge empirisch ermitteln? Ist die empirische Methode hier anwendbar?

Zunächst scheint uns, dass die Erfahrung sehr viel über das Wesen eines tatsächlich existierenden Dings aussagen kann – über seine Funktionsweise, sein Aussehen etc. – aber nicht über seinen Wert.

Zum Beispiel kann ich unzählige Experimente an einer Lampe durchführen, sie auseinandernehmen, unter Strom setzen oder in alle Richtungen schütteln – doch nirgends werde ich dabei ihre Stellung in der Hierarchie der Werte entdecken. Ich erfahre lediglich, wie sie funktioniert, woraus sie besteht usw.
Ebenso wenig werde ich den Wert des menschlichen Körpers durch seine Untersuchung, Dissektion oder mikroskopische Beobachtung entdecken.
Sicher, ich kann durch Erfahrung feststellen, ob ein Motor effizienter ist als ein anderer – aber das ist keine Wertbestimmung im Sinne unseres Begriffs von „Wert“; „Effizienz“ ist eine Eigenschaft, kein Wert (und ob diese Eigenschaft überhaupt einen Wert besitzt, ist eine offene Frage).
Daraus lässt sich vielleicht die folgende These wagen: Die Erfahrung belehrt uns über das Wesen der Dinge, höchstens über ihre Eigenschaften – aber nicht über ihren Wert.

Doch selbst wenn sie es könnte, so wäre sie, wie uns scheint, notwendigerweise verzerrt. Ein Beispiel: Wenn man den Wert der Musik durch das Hören eines Musikstücks feststellen wollte, hinge das Ergebnis von zufälligen, absurden Faktoren ab – etwa von der Auswahl des Stücks (vielleicht mögen wir genau dieses Stück nicht, obwohl die Musik als solche ganz andere Werke umfasst), oder von der Qualität der Darbietung usw. Unsere „Erfahrung“ wäre also nicht objektiv, sondern kontingent.

Außerdem zwingt mich die Erfahrung dazu, nichts zu lieben oder abzulehnen, bevor ich es erlebt habe. Um z. B. den Mord verabscheuen zu können, müsste ich also selbst jemanden getötet haben – nur so könnte ich durch Erfahrung entdecken, dass Mord verwerflich ist. Vor allem aber müsste ich jede existierende Sache selbst erfahren haben, um sie beurteilen zu können. Das ist unmöglich – zum einen, weil es zu viele Dinge gibt, als dass ein einzelnes Leben ausreichen könnte, um sie alle zu erleben; zum anderen, weil meine soziale, geografische oder körperliche Verfassung es mir verbietet, manche Erfahrungen überhaupt je zu machen: Ich werde wahrscheinlich nie ins Weltall reisen oder Zugang zu gewissen exklusiven Milieus erhalten, die Millionären vorbehalten sind.

Und schließlich: Wenn nur das, was erfahrbar ist – das heißt, was existiert – bewertet werden kann, dann bleibt uns der Wert jeder metaphysischen, imaginären oder möglichen Entität für immer verschlossen. Ein unendlicher Bereich des Denkbaren bliebe außerhalb unserer Reichweite. Wäre also die Erfahrung der einzig mögliche Zugang zum Wert, dann würden wir unser ganzes Leben hindurch nur eine verschwindend kleine Zahl von Dingen lieben (oder hassen) können.

5) Das Scheitern der hedonistischen Methode

Im Allgemeinen bedienen wir uns – so scheint es – eines ganz bestimmten Typs von Erfahrung, um den Wert der Dinge zu bestimmen: nämlich des Vergnügens, das sie uns bereiten. Der zugrundeliegende Postulat lautet: Wenn mir eine Sache Freude bereitet, dann hat sie einen Wert – und je größer das Vergnügen, desto größer der Wert. Zum Beispiel wäre es das Vergnügen, das ich beim Hören eines Musikstücks empfinde, das mir seinen Wert offenbart.

Dazu lassen sich vielleicht drei einfache Bemerkungen machen: Erstens – was einem Menschen heute große Freude bereitet, kann ihn morgen oder im nächsten Jahr völlig kalt lassen. Zweitens – was dem einen gefällt, kann dem anderen gar nichts bedeuten. Und drittens – selbst die absurdesten oder grausamsten Dinge (wie das Leiden eines Mitmenschen zu betrachten) können manchen Menschen Lust bereiten.

Aus dieser Perspektive folgt logisch: Erstens, dass Werte sich fortwährend ändern – ein Objekt kann also seinen Wert im nächsten Augenblick verlieren. Und zweitens, dass alles einen Wert besitzt, da alles potenziell Vergnügen bereiten kann – selbst das Absurde oder Grausame. Alles sollte Vergnügen bereiten, aber der Mensch macht sich selbst taub gegenüber vielen Genüssen durch absurde Prinzipien; die Weisheit besteht daher darin, sich von allen moralischen und logischen Regeln zu befreien, sich dem Fluss des Genusses hinzugeben und sich treiben zu lassen, wohin auch immer er einen führt. Wir wollen diese Auffassung, der zufolge alles – auch Gewalt und Grausamkeit – einen Wert besitzt, als eklektisch bezeichnen.

Die hedonistische Konzeption scheint uns nicht haltbar, denn sie beantwortet lediglich die Frage, was dem Menschen gut tut. Auf diese Frage kann man mit dem Hinweis auf das Vergnügen antworten. Doch für unser Problem der Werte taugt das Vergnügen nur dann als Kriterium, wenn man ein dogmatisches Postulat akzeptiert: dass das, was einen Wert hat, auch notwendig dem Menschen nützlich sein müsse. Wie wir in Kapitel 2 anhand unserer Analyse von Aristoteles gesehen haben, kann ein solcher anthropozentrischer Grundsatz nicht Ausgangspunkt unserer Untersuchung sein – allenfalls könnte er sich am Ende als deren Schlussfolgerung ergeben.