Man erkennt, dass Durkheim hier zu einer zweiten Argumentationsebene übergeht, die auf der Idee beruht (dem Fundament der Soziologie), dass das Individuum ausserhalb der Gesellschaft nicht existiert, dass es eine Abstraktion ist, wenn man es für sich allein betrachtet, und dass in Wahrheit nur das soziale Ganze existiert. Folglich leugnet ein Individuum, das die Moral seiner Zeit ablehnt (und behauptet, es gäbe keine Begründung für die Moral), die Gesellschaft selbst – und damit auch seine eigene Existenz in ihr. Diese Vorstellung verurteilt Durkheim mit drei unterschiedlichen, wenn nicht gar widersprüchlichen, Argumenten:
Zunächst ist sie unmöglich, wie wir soeben gesehen haben: Die einzige Frage, die sich der Mensch stellen kann, ist nicht, ob er ausserhalb einer Gesellschaft leben kann, sondern in welcher Gesellschaft er leben will.
1 Oder aber: Dies kommt dem Wunsch gleich zu sterben – weshalb Durkheim hinzufügt: Es bleibt zu untersuchen, ob der Mensch sich selbst leugnen soll; die Frage ist legitim, wird aber nicht behandelt. Es wird vorausgesetzt, dass wir recht daran tun, leben zu wollen.
2 Oder schließlich läuft es darauf hinaus, aufhören zu wollen, ein Mensch zu sein: Wir können nicht aus der Gesellschaft austreten wollen, ohne aufhören zu wollen, Menschen zu sein […] Wir können darauf nur verzichten, indem wir auf uns selbst verzichten.
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Man sieht also, dass der moralische Soziologismus eine Begründung der Moral anbietet (die Gesellschaft und die sozialen Bedingungen, aus denen eine bestimmte Regel hervorgeht); aber diese Begründung ist relativ. In der Tat kann eine moralische Regel, die heute begründet erscheint, morgen ihre Grundlage verlieren, weil sich der gesellschaftliche Zustand verändert hat und sie keinen Sinn mehr hat – sie müsste dann aufgegeben werden. Keine Regel ist absolut begründet. Faszinierend an dieser Lehre ist, dass sie Objektivismus und Relativismus miteinander verbindet, obwohl man geneigt wäre, sie für unvereinbar zu halten.
Darüber hinaus zeigt sich eine gewisse Ambivalenz in Durkheims Vorgehen: Einerseits erklärt er, die Moral einer Zeit nicht bewerten zu wollen (sondern nur zu erklären), wie wir gesehen haben; andererseits schlägt er doch eine Begründung dieser Moral vor.
Diese Ambivalenz zeigt sich in den beiden Begriffen, mit denen Durkheim moralische Regeln bewertet: den Begriffen des „Normalen“ und des „Pathologischen“. Denn Durkheim meidet sorgfältig den Begriff des „Werts“, der sofort zeigen würde, dass er die Moral nicht nur erklärt, sondern auch bewertet. Daher untersucht er nicht, ob eine bestimmte moralische Regel einen Wert hat, sondern ob sie „normal“ oder „pathologisch“ ist. Pathologisch ist jedes Gesetz, das weiterbesteht, obwohl die soziale Ursache, die es hervorgebracht hat, verschwunden ist. Normal ist jedes Gesetz, das im Einklang mit dem sozialen Zustand seiner Zeit steht (oder aus diesem hervorgeht).
So besteht das gesamte dritte Kapitel der Regeln der soziologischen Methode in dem Versuch, rhetorisch zu bewerten, ohne den Begriff des Wertes zu benutzen. Der Begriff der „Normalität“ erzeugt dabei eine Art optische Täuschung: Ein anderer Begriff als der des Wertes wird verwendet, aber er ermöglicht es dennoch, verdeckt zu werten.
In der Tat bedeutet „normal sein“, wenn man den Begriff der Normalität von jeder Wertüberlegung trennt, nichts anderes als „häufig sein“. Dies ist auch der Sinn, den Durkheim diesem Begriff gibt. Aber der Versuch, die Verbindung zwischen Normalität und Wert zu leugnen, führt ihn zu unlösbaren Paradoxien – etwa zur Behauptung, dass das Verbrechen in einer Gesellschaft normal sei. In Wirklichkeit sagt Durkheim hier nichts anderes als: „Das Verbrechen ist in einer Gesellschaft häufig“, da „normal“ für ihn nur „häufig“ (oder „allgemein für eine gegebene Art“) bedeutet. Doch das Paradox entsteht dadurch, dass der Begriff der Normalität im allgemeinen Sprachgebrauch mit dem der Wertigkeit verknüpft bleibt – trotz Durkheims Bemühungen.
Ein wesentliches Merkmal des moralischen Soziologismus besteht also darin, jedes Werturteil vermeiden zu wollen, sie aber heimlich unter anderen Begriffen wieder einzuführen, wie hier unter denen der „Normalität“ und des „Pathologischen“ (man könnte auch den Begriff „reaktionär“ nennen, der unter dem Anschein der Objektivität – jemand, der an moralischen Regeln festhält, deren Voraussetzungen verschwunden sind – ein implizites Werturteil verbirgt). Der moralische Soziologismus ist also dadurch gekennzeichnet, dass er zahlreiche axiologische Positionen (oder Werturteile) einnimmt und diese gleichzeitig sorgfältig zu verschleiern sucht.
Doch gerade diese Flucht vor dem Begriff des Wertes scheint uns daran zu hindern, dass der moralische Soziologismus die Moral tatsächlich begründen kann. Denn wie bei Nietzsche scheint es sich auch hier lediglich um die Aufdeckung des Ursprungs der Moral zu handeln. Moralische Regeln haben ihren Ursprung in bestimmten sozialen Bedingungen. Aber die Forderung, dass man sich an diese moralischen Regeln halten soll – also die Moral zu begründen –, würde erfordern, zu beweisen, dass diese moralischen Regeln einen Wert haben (und nicht nur bestimmte Bedingungen).
Darüber hinaus müsste man auch zeigen, dass diese sozialen Bedingungen selbst einen Wert haben. Durkheim gelingt es zu zeigen, dass eine bestimmte Moral notwendig für das Fortbestehen einer bestimmten Gesellschaft ist. Aber was könnte man dem Immoralisten entgegnen, der sagt: „Was einen Wert hat, ist das Verschwinden dieser Gesellschaft (der Gesellschaft überhaupt oder einer bestimmten Gesellschaft)“, oder: „Die Gesellschaft hat keinen Wert, also auch nicht die Moral“? Es gelingt ihm zu zeigen, dass Individualismus unmöglich ist, dass das Individuum außerhalb der Gesellschaft nicht existiert. Aber selbst wenn man diesen zweifelhaften Postulat akzeptierte, was antwortet man jemandem, der behauptet: „Das Individuum ist unmöglich, ist nur ein Traum – aber der Traum, das Unmögliche, ist wertvoller als die Realität“?
Man sieht: Der moralische Soziologismus stützt sich auf eine Reihe unbegründeter Werturteile – und Durkheim erkennt dies teilweise selbst an, wenn er eines davon als Postulat einführt: Es bliebe zu prüfen, ob der Mensch sich selbst leugnen muss [indem er die Gesellschaft verlässt]; die Frage ist legitim, aber sie wird nicht behandelt. Man wird postulieren, dass wir recht daran tun, leben zu wollen.
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Aber eine Reihe unbegründeter Werturteile kann keine Grundlage der Moral darstellen, sondern nur eine Reihe von Meinungen über Moral. Das Scheitern des moralischen Soziologismus erscheint letztlich als zweites Beispiel – nach Nietzsche – für die Unmöglichkeit, eine Grundlage der Moral aus ihrem Ursprung (hier dem sozialen Ursprung) abzuleiten.
1. Ibid.
2. Soziologie und Philosophie, II
3. Ibid.
4. Ibid.