Zunächst einmal: Was kann das Interesse, das wir an einer Idee haben, über deren Wahrheit oder Falschheit aussagen? Unserer Meinung nach: nichts. Gewiss, es liegt in unserem Interesse zu glauben, dass Gott existiert und dass man moralisch handeln muss – daher lässt sich diese Idee leicht denken und wird gerne akzeptiert. Nietzsche bemerkt zu Recht, dass es falsch wäre, daraus zu schließen, sie sei wahr: Eine Idee ist nicht deshalb wahr, weil sie unserem Interesse dient. Aber ebenso falsch wäre es zu behaupten, eine Idee sei falsch, weil sie unserem Interesse dient. Es ist nicht deshalb falsch, an die Existenz Gottes zu glauben, weil es für uns vorteilhaft wäre, wenn er existierte. Und es ist nicht deshalb falsch, moralisch zu sein, weil es in unserem Interesse liegt, es zu sein.
Festzuhalten ist: Das Interesse an einer Idee sagt nichts über ihren Wert oder ihre Wahrheit aus – also nichts über ihr Fundament –, sondern lediglich etwas über ihren Erfolg bei uns, über die Bedeutung, die wir ihr beimessen.
Ebenso gibt uns der Ursprung einer Idee keinen Aufschluss über ihre Wahrheit oder Falschheit; er informiert uns nur darüber, auf welche Weise diese Idee zu unserer Kenntnis gelangte. Ob sie aus unserer Schwäche oder durch gesellschaftliche Einflüsse entstand, sagt nichts über ihren Wahrheits- oder Wertgehalt aus.
Darüber hinaus beruht die nietzscheanische Lehre auf einem aristokratischen axiomatischen Postulat, das infrage gestellt werden kann – nämlich dass das, was aus einem verachtenswerten Ursprung stammt, auch selbst verachtenswert sein müsse. Doch sehen wir im Alltag oft das Gegenteil: Was aus einem scheinbar geringen Ursprung hervorgeht, kann diesen Ursprung unendlich an Wert übersteigen – ein reißender Strom entspringt einer winzigen Quelle, ein großer Mann wie Napoleon stammt aus bescheidenen korsischen Verhältnissen, Nietzsche selbst entstammt einer tief religiösen Familie, sein Vater war Pastor usw. Der Umstand, dass Moral und Gottesvorstellung aus einem kleinen, vielleicht niederen Interesse entstehen, beweist also keineswegs, dass sie selbst gering oder verachtenswert sind.
Schließlich beruht Nietzsches Verurteilung auf einem axiomatischen Werturteil, das uns unbegründet erscheint – also dogmatisch –, nämlich dass Schwäche einen negativen Wert habe, während Stärke einen hohen Wert besitze. Dieses Urteil mag wahr oder falsch sein, jedenfalls ist es unbegründet. Man kann sich ebenso gut eine Position vorstellen, die im Gegenteil behauptet, dass Sanftheit, Zerbrechlichkeit und Schwäche einen besonderen Wert besitzen – etwa der eines Rehkitzes, einer einzelnen Blume auf freiem Feld oder eines Kindes –, und gerade solche Dinge berühren uns oft am meisten.
Zusammenfassend: Nietzsche zeigt uns in seiner genealogischen Studie, wie die Ideen von Moral und Religion zu unserem Bewusstsein gelangen und warum wir ihnen so große Bedeutung beimessen. Doch ihr negativer Wert (oder ihre Unwahrheit) wird seinerseits durch eine unhaltbare Schlussfolgerung (vom Ursprung auf das Fundament einer Idee) und durch ein dogmatisches Werturteil behauptet, dem andere Werturteile entgegengesetzt werden können – deren Vielzahl die Frage nach dem Wert überhaupt erst aufwirft.
Dieser – unseres Erachtens zum Scheitern verurteilte – Versuch, das Fundament der Moral aus ihrem Ursprung abzuleiten, kennzeichnet nicht nur das Werk Nietzsches. Vielmehr scheint uns eine Vielzahl von Denkansätzen in diese Richtung zu gehen, insbesondere das, was wir als moralischen Soziologismus bezeichnen könnten.
d) Ausweitung auf den moralischen Soziologismus
Man könnte den moralischen Soziologismus als jene Lehre definieren, die versucht, eine bestimmte moralische Regel zu rechtfertigen oder zu verwerfen – das heisst, sie zu begründen –, indem sie diese auf ihre soziale Ursache oder Bedingung zurückführt. Eine bestimmte moralische Regel wird etwa gepriesen, indem man zeigt, dass sie durch den Zustand der Gesellschaft notwendig gemacht wurde, dass also ein tieferliegender gesellschaftlicher Grund zu ihrer Einführung geführt hat. Umgekehrt – was häufiger geschieht – wird eine moralische Regel kritisiert mit dem Argument, dass sich die Gesellschaft verändert habe und dass die soziale Ursache, die diese Regel einst hervorgebracht hat, nicht mehr bestehe, weshalb die Regel nunmehr aufgegeben werden müsse.
Man erkennt, dass diese Doktrin tatsächlich versucht, den moralischen Grund (oder den fehlenden Grund) aus dem Ursprung einer Moral abzuleiten – ihrem gesellschaftlichen Ursprung –, denn die Ursache (oder Bedingung) eines Phänomens ist nichts anderes als sein Ursprung.
Es ist wahrscheinlich, dass sich eine grosse Zahl von Soziologinnen und Soziologen keineswegs mit dieser Doktrin des „moralischen Soziologismus“ identifizieren würden. Dennoch ist es bemerkenswert, dass diese Doktrin von einem der Begründer der Soziologie, Émile Durkheim, formuliert und konzeptualisiert wurde – und dass man sie in zahlreichen soziologischen Werken wiederfindet. Es erschien uns daher legitim, die Bezeichnung „moralischer Soziologismus“ für eine Denkweise zu verwenden, die den moralischen Grund aus dem Massstab der jeweiligen Gesellschaft abzuleiten versucht, in der diese Moral praktiziert wird.